Monday, 12 December 2016

HANYA USTAZ SAJA YANG BOLEH BANTU

Assalamu’alaikum wwt.

Merawat pesakit merupakan rutin harian bagi seseorang yang bergelar perawat.  Dalam konteks ini, perawat yang dimaksudkan bukanlah bergelar doktor yang bertauliah, tetapi perawat yang ada peranannnya yang tersendiri dalam kehidupan manusia. Itulah perawat yang mengamalkan ilmu perubatan Islam. Ada kalanya tugas ini agak mencabar yang memerlukan pengorbanan masa dan tenaga.

Ada satu kisah yang agak menarik dalam kerjaya saya sebagai perawat. Kisah ini terjadi baru-baru ini iaitu pada hari Jumaat lepas bersamaan 9 Disember 2016. Masih segar dalam memori. Kisah ini dapat dijadikan teladan kepada diri saya dan para pembaca sekalian. Bukanlah niat saya untuk memaparkan kisah ini bagi tujuan membangga diri dan bukan juga bagi membuka cerita keluarga pesakit. Tidak sama sekali. Saya harap pembaca faham dan menerima dengan hati yang positif.

Merawat pesakit di Sungai Koyan

Pagi jumaat itu saya menerima panggilan telefon daripada seorang kenalan. Saya bertanyakan hajatnya itu dan nampaknya dia semacam berat untuk menyatakannya takut-takut saya menolak. Dalam nadanya yang semacam mengharap, dia meminta saya mengikutnya ke Sungai Koyan, Raub untuk merawat neneknya yang sedang sakit. “Jauh tempat tu”, ujar saya agak keberatan. Namun begitu saya tidak sampai hati menghampakan permintaannya. Lagipun saya tidak ada apa-apa program pada hari itu  tetapi saya memintanya menelefon semula selepas solat Jumaat. Selepas solat Jumaat, dia menelefon semula dan saya bersetuju untuk mengikutnya ke Sungai Koyan.

Agak jauh juga perjalanan dari Bandar Jengka ke Sungai Koyan. Hampir dua jam juga saya menghabiskan masa di dalam kereta yang menempuhi Jerantut, Kuala Lipis dan Raub. Sungai Koyan sekarang menjadi sibuk dengan kenderaan yang pergi balik ke Cameron Hinghland. Sebenarnya saya pernah sekali melalui Sungai Koyan ini dalam perjalanan pergi ke Cameron Highland tahun lepas.

Sesampainya saya ke sana, badan terasa agak letih sedikit. Jadi saya mengambil masa untuk merehatkan badan sebelum merawat neneknya yang terlantar di atas katil. Saya meminta rakan saya itu untuk menyediakan TUJUH helai daun yang berlainan pokok bagi tujuan mandian bilas penyakit. Disamping itu, saya juga meminta agar disediakan botol kaca bagi tujuan ‘memindah’ penyakit dan gangguan makhluk halus. Pada kesempatan berehat itu, saya bertanya sedikit sebanyak tentang penyakit nenek tersebut. Pihak keluarga pesakit memaklumkan bahawa, sakit nenek ini sudah lama dan asyik meracau sahaja. Umurnya pula dalam lingkungan 70-an. Diceritakan juga bahawa pada masa mudanya, nenek itu pernah memasang susuk di bebeberapa tempat di mukanya.

Setelah badan saya terasa sedikit segar, maka saya memulakan rawatan. Ucapan syahadah, istighfar dan selawat atas nabi saya dahulukan sehingga hati saya benar-benar khyusuk dan tenang. Kelihatan nenek itu memejamkan mata sambil sesekali mulutnya mengaduh kesakitan. Ruqyah Nabawiyah saya bacakan dengan khusyuk sambil mengenang kebesaran Allah. Pada saya ayat-ayat al-Quran menceritakan tentang DIRI dan semuanya berbalik kepada Diri kita sendiri. Ayat-ayat al-Quran bukanlah penyembuh tetapi Allahlah yang menyembuh. Tidak perlulah saya jelaskan semua sekali tentang kaedah rawatan saya ini, namun kaedah yang saya praktikkan adalah kombinasi daripada pelbagai perguruan yang saya pelajari. Walaupun begitu, AKIDAH perlu dijaga agar tidak menyeleweng daripada agama Islam yang suci.

Pesakit nenek itu akhirnya mencelikkan mata dan bertanyakan siapa saya. Anaknya menjelaskan bahawa saya datang untuk merawatnya. Nenek itu pasrah dan meminta saya merawat penyakitnya dan ‘membuang’ apa-apa yang patut di badannya.  Saya hanya tersenyum dan memberikan harapan bahawa Allah pasti akan memberikan yang terbaik buatnya. Botol yang didoakan saya jadikan sebagai ‘transit’ untuk memindakah penyakit nenek tersebut.

Rawatan mengambil masa hampir 45 minit dan setelah berbual-bual seketika, saya meminta izin untuk mengundur diri. Saya serahkan usaha saya itu kepada Allah.  Siapalah saya untuk menyembuhkan penyakit.....

Hajat Kedua

Pada pagi Ahad, sekali lagi saya menerima panggilan daripada kenalan saya itu yang meminta saya sekali lagi pergi ke Sungai Koyan. Kenalan saya mengatakan bahawa neneknya begitu berhajat untuk berjumpa dengan saya. Katanya, “hanya ustaz sahaja yang boleh bantu”.  Maksudnya hanya saya yang diharapkan untuk merawatnya dan tidak mahu orang lain. Memikirkan ini hajat nenek yang sedang sakit, saya dengan agak berat terpaksa juga ke Sungai Koyan buat kali kedua. Dalam kereta, saya lebih banyak berdiam diri dan merasakan ada sesuatu yang tidak kena.

Setelah menempuh perjalanan hampir dua jam, saya akhirnya tiba ke rumah pesakit pada jam 2.20 petang. Ketika kaki melangkah ke pintu rumah nenek, saya disapa oleh salah seorang anaknya bahawa nenek baru sahaja menhembuskan nafas terakhir iaitu lebih kurang 15 minit lepas. Terkedu seketika saya mendengar perkhabaran tersebut. Nampaknya hajat nenek tersebut untuk berjumpa dengan saya semasa hidup tidak kesampaian dan usaha saya untuk merawatnya buat kali kedua juga tidak berhasil.  Allah lebuh dahulu menjemputnya dan lebih sayang akannya.

Saya dipersilakan naik ke rumah sambil memandang sekujur jenazah nenek di atas katil. Dalam esak tangis anaknya (emak mertua kenalan saya), diceritakan bahawa nenek beria-ia mahu berjumpa dengan saya. Selepas rawatan pertama dahulu, badan nenek terasa ringan dan selalu menyebut nama saya. Saya hanya mampu mendengar sahaja. Hanya Allah sahaja yang mengetahui dan apabila tiba ajal seseorang maka tidak akan lambat atau cepat walau sesaat.  Saya menghampiri jenazah nenek dan menghadiahkan alFatihah seraya memberi salam buat kali terakhir.

Jenazah disemadikan selepas solat asar. Semoga kehidupan nenek di alam barzah merupakan kehidupan yang bahagia.


Sekian sahaja coretan pengalaman daripada saya. Nasihat saya, isikanlah setiap masa yang berharga diatas muka bumi ini dengan melakukan amal soleh. Carilah ilmu AKIDAH agar selamat di dunia dan akhirat.

Monday, 14 November 2016

FIRASAT MUKMIN

Nabi muhammad saw bersada;
“Takutlah kalian akan firasat orang mukmin, sebab dia melihat dengan cahaya Allah” (HR. Tarmizi)

Firasat bermaksud ketetapan dan penglihatan.  Sedangkan menurut istilah ahli hakikat, firasat bererti terbukanya keyakinan dan menyaksikan yang ghaib.  Firasat juga dikatakan sebagai fikiran yang menyerang hati, atau sesuatu yang nampak di dalamnya.  Biasanya dia tidak akan salah, apabila hati itu bersih.

Firasat dapat juga digelar kasyaf merupakan anugerah Allah kepada hamba-hambaNya yang terpilih. Firasat berbeza-beza antara setiap orang sesuai dengan tingkat kedekatan dan makrifat (Mengenal) kepada Allah.  Semakin kuat kedekatan dan makrifat, maka firasat akan semakin benar.  Sebab, apabila jiwa sudah dekat dengan Allah, maka tidak akan nampak di hatinya kecuali kebenaran.

Kasyaf merupakan cahaya yang membolehkan seseorang itu sampai kepada Allah. Allah akan membuka panghalang atau hijab bagi mereka sehingga dapat bertemu Allah. Penglihatan mereka akan tercermin dalam mata hati mereka dan dapat melihat dengan cahaya Allah. Barangsiapa yang menjaga pandangannya dari hal-hal yang diharamkan, menjauhkan dirinya dari semua syahwat, membangun hatinya dengan pengawasan Allah, memakan makanan yang halal, maka kasyaf dan firasatnya tidak akan salah. 

Pokok dari kasyaf adalah apabila seseorang hamba berpaling dari pandangan zahirnya kepada pandangan batinnya, maka jiwanya akan menguasai sifat kebinatangan yang ada pada tubuhnya. Dalam lain perkataan, penyebab kasyaf ini adalah apabila roh berpindah dari pandangan zahir menuju pandangan batin, maka pandangan zahir akan menjadi lemah dan roh akan menjadi kuat.  Akhirnya, roh akan menguasai kekuatan zahirnya dan menjadi lebih berpengaruh. Dalam hal ini ZIKIR sangat membantu, kerana zikir merupakan makanan untuk pertumbuhan roh.

Kasyaf banyak sekali dialami oleh ahli mujahadah.  Mereka dapat mengetahui hakikat hidup yang tidak diketahui oleh orang lain.  Pada zaman dahulu, para sahabat melakukan mujahadah seperti ini dan mereka banyak memperoleh karomah (kemuliaan). Meskipun begitu, mereka tidak menjadikan karomah tersebut sebagai tujuan.

Firasat (kasyaf) merupakan warisan Nabi Muhammad saw yang benar yang diwarisi oleh para sahabatnya kerana ketulusan, keyakinan dan kesucian hati mereka.

Firasat berbeza dengan menilik atau meramal. Meramal biasanya manusia meneliti tanda-tanda yang pernah terjadi lalu membuat dugaan. Dugaan tersebut boleh jadi benar dan boleh jadi salah. Ada satu lagi sudut meramal ialah dengan menggunakan perantaraan jin dan syaitan. Biasanya kaedah meramal yang meminta pertolongan jin ini dilakukan oleh ahli sihir (bomoh). Menerusi kaedah atau upacara tertentu, para ahli sihir ini boleh mengetahui perkara-perkara ghaib menerusi bisikan jin tersebut. Kaedah seumpama ini jika benar sekalipun tetap salah dari sisi agama Islam. Hal ini kerana ahli sihir ini telah melakukan syirik (menduakan) kepada Allah.


Sekian sahaja coretan ringkas pada kali ini..

Friday, 11 November 2016

MEMBUNUH JIN

Assalamu’alaikum wwt

Sahabat pembaca yang dihormati sekalian.  Walaupun kita tidak bersua muka, namun anda tetap saya sayangi kerana setia mengikuti blog saya ini.  Mudah-mudahan kita semua dirahmati Allah. Perjuangan menegakkan ilmu rawatan berteraskan Islam perlu dilakukan secara istiqamah dan kalau boleh biarlah ramai yang boleh merawat diri sendiri dan orang lain.

Menjadi seorang perawat atau mualij memerlukan ILMU yang secukupnya. Hal ini kerana, banyak cabaran dan dugaan yang sentiasa bersilih ganti. Hati perlu kental dan semangat perlu kuat untuk berhadapan dengan risiko terutama yang melibatkan permainan makhluk halus (jin). Jin kiriman ahli sihir biasanya bertindak agresif jika ada perawat yang cuba merawat pesakit tersebut. Jin-jin sihir ini rela mati demi melaksanakan arahan si tukang sihir. Hal-hal yang semacam inilah yang kadangkala memerlukan perawat bertindak keras sehingga ke tahap ‘membunuh’ jin-jin yang degil setelah pelbagai peringatan diberikan.

Ada banyak kisah saya berhadapan dengan jin-jin degil dan agresif ini. Saya pula jenis pantang dicabar dan bersedia berjuang hingga ke titisan terakhir. Pada saya, apa yang perlu ditakutkan kerana jin-jin itu juga makhluk Allah dan tidak berupaya memberi bekas kecuali dengan izin Allah. Saya hanya bersandar kepada Allah sahaja dan yakin bahawa yang HAQ akan menang dan yang BATIL akan kalah. Manusia itukan makhluk yang mulia dan sempurna kejadiannya malah diberi jawatan KHALIFAH di atas muka bumi ini. Mana boleh manusia tunduk kepada jin. Sepatutnya jin yang kena tunduk kepada manusia.

Kuasa Allah memang tidak terbatas, malah kadangkala diluar jangkauan fikiran manusia. Selagi manusia bersandar kepada Allah, selagi itulah bantuan Allah akan sampai. Dalam berhadapan dengan gangguan jin ini, kadangkala kekuatan makrifat (visualisasi) memainkana peranan. Niat dan tindakan berpadu menjadi satu. Ketika itulah apa sahaja yang diniat akan menjadi kenyataan. Misalnya, jika perawat berniat tangannya menjadi pedang yang amat tajam, maka seketika itu juga tangannya akan menjadi pedang yang mampu memenggal leher jin-jin yang degil dan kejam. Hal ini sudah saya  lakukan dan dengan izin Allah berjaya. Tapi satu sahaja syaratnya iaitu harus YAKIN. Tanpa keyakinan yang jitu, pasti gagal. Bukankah Allah itu menurut persangkaan hambaNya. Fikirkan wahai saudaraku...

Pedang

Ada juga situasi yang lain iaitu saya memandu pesakit ‘memeriksa’ gangguan di rumah dan didalam badannya. Jika pandangan mata batinnya terbuka, pesakit akan dapat melihat gangguan jin di luar atau di dalam rumahnya. Dalam kes-kes tertentu, saya menyuruh pesakit membayangkan ditangannya ada sebilah pedang yang nantinya digunakan untuk menyerang atau menghapuskan gangguan jin yang selama ini mengganggunya. Alhamdulillah...berjaya.

Paparan kisah ini bukanlah bermaksud asal sahaja gangguan jin terus sahaja hendak dibunuh. Tidak sama sekali. Jin-jin pun ada kehidupannya yang tersendiri. Jangan nanti tindakan kita membunuhnya akan mengakibatkan perasaaan tidak puas hati dan balas dendam kaum keluarga jin tersebut kepada kita. Tetapi jika kita ada alasan yang munasabah, maka terserahlah pada budi bicara kita. Sebagai khalifah, kita perlu ada sifat SIDDIQ, AMANAH, TABLIGH dan FATONAH.

Sekian. Semoga berjumpa lagi..

Assalamu’alaikum.

Wednesday, 9 November 2016

SAKIT SEJUK BADAN

Pada petang itu, saya dikejutkan dengan satu panggilan yang entah daripada siapa. Nombor yang tertera di skrin telefon bimbitku  tidak tersenarai dalam kenalanku.  Namun saya terpaksa menjawabnya kerana memang inilah rutinku yang ada kalanya kerap menerima panggilan daripada pesakit yang memerlukan bantuan rawatan daripadaku. Kedengaran sayup sayup suara milik wanita berusia yang cuba menceritakan keadaan dirinya yang sedang sakit. Seperti biasa, saya hanya menjadi pendengar setia sambil sesekali menyampuk.

Dalam helaan nafasnya yang lemah, pesakit wanita itu sangat mengharapkan pertolongan saya untuk membantu merawat dirinya yang sedang sakit.  Dalam kepayahan tutur katanya yang sedikit cemas dan mengharap, dia menceritakan akan penyakit misteri yang sedang dialaminya iaitu badannya sering berasa sangat sejuk hingga ke tahap menggeletar kesejukan. Di samping itu, tidur malamnya sering tergangggu kerana apabila matanya hampir terlelap, hujung jari kakinya seakan direntap sesuatu yang tidak kelihatan. “Ustaz, tolonglah saya, bila ustaz boleh datang ke rumah?”, rayunya meminta simpati saya. Kasihan juga saya mendengarnya, tapi pada masa itu saya agak sibuk dan tidak dapat pergi ke rumahnya.  “Kalau makcik dapat datang ke rumah saya elok juga. Biar saya rawat dulu apa yang patut”, balas saya untuk tidak menghampakan harapannya. Nampaknya, makcik itu bersetuju untuk datang ke rumah saya pada malam itu.

Air batu
Rawatan

Saya menunggu kedatangan makcik tersebut ke rumah saya. Hampir jam sembilan malam kedengaran salam diucapkan di luar rumah. Kelihatan makcik tersebut berjalan dengan langkah longlai masuk ke dalam rumah. Beliau ditemani oleh anak perempuan dan menantunya.

Saya ingin juga mendengar akan permaslahan penyakitnya itu sebelum meneruskan rawatan. Dikatakan bahawa penyakitnya itu sudah hampir lapan bulan. Sudah puas berubat ke sana ke mari namun ternyata Tuhan belum mengizinkan untuk sembuh. Yang pastinya sudah banyak juga wang yang dihabiskan untuk merawat penyakitnya itu. Ada satu hal yang menyentap perasaan saya iaitu makcik tersebut pernah berubat secara syirik dengan seorang bomoh Siam. Dalam salah satu cara tersebut, bomoh itu menggunakan tanah kubur sebagai bahan rawatan. Sejak daripada itulah kejadian pelik-pelik sering berlaku di dalam rumah makcik tersebut.

Saya memulakan rawatan dengan menyuruh pesakit beristighfar dan selawat akan nabi. Seterusnya saya meminta pesakit menghadiahkan fatihan kepada Nabi Muhammad saw, kepada ibu dan bapa dan kepada diri sendiri. Hal ini penting dilakukan agar proses rawatan mendapat keberkatan dan pertolongan daripada Allah. Saya mendoakan pada air dan menyuruh pesakit minum agar air tersebut bertindak menyerang mana-mana gangguan penyakit dan seterusnya merawat penyakit tersebut. proses menarik penyakit dan gangguan saya lakukan dengan medium sehelai kain.  Dengan doa-doa pilihan, saya memohon kepada Allah agar segala penyakit dan gangguan jin yang bersarang di dalam badan pesakit dapat ditarik keluar. Kelihatan kaki pesakit bergetar dengan hebat hingga ke hujung jari kaki.

Saya meminta menantu pesakit tersebut untuk memetik tujuh helai daun yang berlainan jenis di luar rumah saya.  Daun tersebut saya doakan dengan hikmah surah al-Fatihah yang kemudiannya digunakan dalam proses mandian. Saya meminta pesakit bersabar dan lihat kesannya dalam tempoh tiga hari.

Pagar Rumah

Keesokan harinya, sekali lagi saya mendapat panggilan telefon daripada makcik tersebut. Beliau mengatakan masih lagi sakit sejuk badan. Dalam fikiran saya, makcik ini tidak dapat bersabar menempuh ujian. Beliau ingat baru sehari berubat terus boleh sembuh.  Nampaknya nasihat saya supaya menunggu tempoh tiga hari tidak diendahkannya. Beria-ia makcik tersebut meminta saya datang ke rumahnya di Felda  Jengka 16 untuk memagar rumahnya. Dalam terpaksa, saya berjanji akan datang ke rumahnya pada petang itu.

Hampir jam lima setengah petang saya bergerak ke rumahnya. Berpandukan alamat yang diberikan, saya dapat mengesan dengan mudah rumahnya itu.  Saya meminta anaknya menyediakan bahan-bahan seperti garam kasar, lada hitam dan air mineral. Kesemua bahan-bahan tersebut saya doakan dengan harapan keyakinan Allah akan memakbulkan. Seterusnya, proses ‘pemagaran’ saya lakukan di dalam dan di luar rumah.

Setelah selesai, saya meneruskan pula meraat makcik tersebut. Dari pemerhatian saya, kesan tindak balas tidaklah seteruk sebagaimana pada rawatan kali pertama semalam.

Jam hampir menunjukkan jam tujuh petang dan sebentar lagi azan maghrib akan kedengaran. Nampaknya selesai juga proses rawatan rumah dan pesakit dalam masa hampir sejam. Saya memohon diri untuk berundur pulang ke rumah.


Harapan dan doa saya agar penyakit makcik tersebut sembuh dengan izin Allah. Ameenn. 

Wednesday, 19 October 2016

PENCIPTAAN MANUSIA PERTAMA : NABI ADAM

Assalamu’alaikum wwt.

Sesungguhnya penciptaan manusia pertama iaitu Nabi Allah Adam as mengandungi hikmah yang sangat besar buat manusia. Hal ini kerana dengan mengetahui perihal penciptaan Adam, maka kita akan sedar akan potensi diri kita yang sangat istimewa iaitu dikurniai dengan pangkat KHALIFAH. Marilah kita menyelusuri hikmah penciptaan Nabi Adam ini sebagai ingatan dan panduan hidup.

Mukadimah

Nabi Adam a.s merupakan nabi dan juga manusia pertama yang bergelar Khalifah Allah yang dimuliakan dan ditinggikan darjatnya sebagai nabi yang pertama. Nabi Adam a.s pada mulanya ditempatkan di syurga tetapi telah diturunkan ke bumi bersama isterinya, Hawa kerana mengingkari perintah Allah SWT.

Penciptaan Adam diriwayatkan sebagai salah satu daripada ciptaan Allah yang paling berkontroversi atau paling disebut-sebut oleh makhluk Allah yang lain. Peristiwa tersebut disebut dalam al-Quran apabila para malaikat mempersoalkan kejadian manusia sebagai kahlifah atau pengganti di muka bumi.
Allah berfirman dalam al Baqarah ayat 30 bermaksud;

Ketika Allah berfirman kepada malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi”. Mereka bertanya (tentang ketetapan Tuhan itu dengan berkata): “Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan dibumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah, sedangkan kami sentiasa bertasbih dengan memujiMu dan mensucikanMu?”. Tuhan berfirman: “Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang kamu tidak ketahui”.

Allah telah memerintahkan malaikat Jibril turun ke bumi untuk mengambil sebahagian tanah sebagai bahan untuk menjadikan Adam. Walau bagaimanapun, bumi enggan membenarkan tanahnya diambil malah bersumpah dengan nama Allah yang bumi tidak rela menyerahkannya kerana kebimbangannya seperti yang dibimbangkan oleh para malaikat.

Jibril kembali setelah mendengar sumpahan tersebut, lalu Allah mengutuskan pula malaikat Mikail dan kemudiannya malaikat Israfil, tetapi kedua-duanya juga tidak berdaya hendak berbuat apa-apa akibat sumpahan yang dibuat oleh bumi.

Maka, Allah SWT memerintahkan  malaikat Izrail untuk melakukan tugas tersebut dan menggesa agar tidak berundur walaupun bumi bersumpah kerana tugas tersebut dijalankan atas perintah dan nama Allah.

Lantas malaikan Izrail turun ke bumi dan mengatakan yang kedatangannya adalah atas perintah Allah dan memberi amaran kepada bumi untuk tidak membantah yang memungkinkan bumi menderhaka kepada Allah. Menurut Ibnu Abbas, terdapat beberapa tempat terpilih di bumi yang tanahnya diambil untuk menempa lembaga Adam.

Proses Penyempurnaan

Tubuh Nabi Adam as mempunyai sembilan rongga atau liang.  Tujuh di kepala dan dua di bawah badan iaitu dua mata, dua telinga, dua hidung, satu mulut, satu dubur dan satu uretra (saluran kencing)

Lima pancaindera dilengkapkan dengan anggota tertentu seperti mata untuk melihat, telinga untuk mendengar, hidung untuk mengesan bau-bauan, lidah untuk merasa seperti masam, masin, manis dan pahit. Sementara itu, kulit untuk sentuhan bagi panas, sejuk, dan sakit.

Ketika Allah SWT menjadikan tubuh Adam, tanah dicampurkan dengan air tawar, masin dan hanyir berserta api dan angin. Kemudian Allah meresapkan NUR ke dalam tubuh Adam dengan pelbagai SIFAT. Lalu tubuh Adam digenggam dengan genggaman JABARUT dan diletakkan di dalam ALAM MALAKUT.

Tanah itu dicampurkan lagi dengan istilah wangian dan ramuan dari NUR SIFAT ALLAH dan dirasmikan dengan BAHRUL ULUHIYAH.  Kemudian, tubuh tersebut dibenamkan kedalam KUDRAL ‘IZZAH iaitu JALAL dan JAMAL, lalu disempurnakan tubuh tersebut.

Waktu kejadian manusia tidak disebut berapa lama walaupun melalui apa cara perhitungan sekalipun seperti dalam al-Quran: Al Insan, ayat 1:

Bukankah telah berlalu kepada manusia satu ketika dari masa (yang beredar), sedang dia (masih belum wujud lagi dan) tidak menjadi sesuatu benda yang disebut-sebut.

Menurut keterangan ulama, tubuh Adam diselubungi dalam tempoh 120 tahun iaitu 40 tahun di tanah yang kering, 40 tahun di tanah yang basah dan 40 tahun di tanah yang hitam dan berbau.
Dari sini Allah ubah tubuh Adam dengan kemuliaan dan tertutuplah dari rupa hakikatnya.  Hal ini kerana proses kejadian itu yang telah melalui peringkat yang kotor.

Tidak hairanlah jika Malaikat dan Iblis memandang rendah akan kejadian manusia yang dicipta daripada tanah. Itu DIRI ZAHIR sahaja yang terlihat, tetapi DIRI BATIN iaitu ROH tidak terlihat oleh mereka lantaran itulah Iblis tidak mahu sujud kepada Adam.

Proses Kemasukan Roh

Roh diperinth Allah untuk memasuki jasad Adam. Namun begitu, seperti makhluk lain, roh juga enggan, malas dan malu kerana jasad Adam yang keras seperti batu. Dikatakan, roh berlegar-legar mengelilingi jasad Adam sambil disaksikan malaikat.  Kemudian, Allah memerintahkan malaikat Izrail memaksa roh memasuki tubuh tersebut iaitu masuk ke dalam tubuh Adam.

Roh pun memasuki ke dalam tubuh Adam secara perlahan-lahan hingga ke kepalanya yang mengambil masa selama 200 tahun.  Setelah meresap ke kepala Adam, maka berfungsilah oak dan tersusunlah urat saraf dengan sempurna.  Lalu terjadilah mata dan terus terbuka melihat tubuhnya yang masih keras dan malaikat disekelilingnya.

Telinga mulai berfungsi dan didengarkan kepadanya kalimat tasbih para malaikat.  Apabila roh tiba ke hidung, lalu terbersin dan mulutnya juga terbuka.  Allah mengajarkan kalimat  Alhamdulillah yang merupakan kalimat pertama yang diucapkan Adam dan Allah sendiri yang membalasnya.

Kemudian, roh tiba ke dadanya lalu Adam berkeinginan untuk bangun sedangkan tubuhnya yang bawah masih keras membatu. Ketika itu ditunjukkan sifat manusia yang terburu-buru.  Ketika roh sampai ke perut, organ dalaman dan perut tersusun sempurna dan saat itu juga Adam mula merasakan lapar.

Akhirnya, roh meresapi ke seluruh tubuh Adam maka berfungsilah seluruh anggota seperti tangan dan kaki, segala darah daging, tulang, urat saraf dan kulit.  Menurut riwayat, kulit Adam amat baik ketika itu berbanding kulit manusia kini dan warnanya masih dapat dilihat di kuku sebagai peringatan kepada keturunan manusia.

Dengan itu, sempurnalah sudah kejadian manusia pertama dan Adam digelar Abul Basyar iaitu Bapa Manusia. Walau bagaimanapun, hanya Nabi Muhammad saw mendapat gelaran Abul Roh atau Abul Arwah iaitu Bapa segala Roh.

Kesimpulan

Jelaslah daripada cerita tersebut akan peranan roh yang menghidupkan jasad. Tanpa roh, jasad tidak akan hidup atau mati. Selagi ada roh di dalam jasad (hidup), maka hendaklah kita menjunjung titah perintah Allah dan menjauhi segala larangannya. Kenallah diri rata-rata, kelak mengenal Tuhan yang nyata.

Sekian daripada coretan hamba yang fakir.

Rujukan;


Lafaz Bismillahirrahmanirrahim Kunci Buka Pintu Syurga, susunan Khairul Razali (2008), terbitan Progressive Publishing House Sdn, Bhd.

Friday, 26 August 2016

KEMBALINYA MANUSIA KE TEMPAT ASAL

Assalamu’alaikum wwt..

Manusia terdiri dari dua bahagian, iaitu jasmani dan rohani. Jasmani adalah bahagian manusia yang umum, sedangkan rohani adalah bahagian manusia yang khusus. Kembalinya bahagian manusia yang umum ke tempat asalnya disebut 'darajat' kerana mengamalkan ilmu Syariat, Tariqat dan Ma'rifat. Rasul bersabda; "Hikmah yang mencakup adalah mengenal Allah bila dilakukan tanpa riya' dan sum 'ah”

Darajat ada tiga tingkatan , iaitu:
1- Syurga di alam Mulki, iaitu Jannatul Ma 'wa
2- Syurga di alam Malakut , iaitu 'Jannatul Na 'im
3- Syurga di alam Jabarut , iaitu 'Jannatul Firdaus'.

Ini adalah kenikmatan jasmani. Jasmani tidak akan sampai kepada alamnya kecuali dengan tiga ilmu, iaitu Syariat, Tariqat dan Ma'rifat. Nabi bersabda: “Hikmah yang mencakupi adalah mengenal Allah dan mengamalkannya”

Oleh kerana itu Rasul berdoa: 'Ya Allah, tunjukilah kami bahawa yang henar adalah henar dan beri kemampuan mengikutinya. Dan tunjukkan kepada kami hahawa yang salah itu salah dan berikan kemampuan menjauhinya’

Sabda Nabi: 'Barangsiapa yang mengenal dirinya dan lawannya, bererti dia mengenal Tuhannya dan mengikutinya’

Kembali dan sampainya bahagian manusia yang khusus (ruhani) adalah Qurbah' dengan sebab mengamalkan ilmu Hakikat, yaitu Tauhid di alam Qurbah, iaitu alam Lahut. Pencapaian alam ini disaat  ia hidup di dunia, kerana sesuatu yang ia biasakan dalam keadaan tidur maupun terjaga. Bahkan bilamana tidur, hati akan menemukan peluang untuk kembali ke negeri asalnya secara menyeluruh atau sebahgian Firman Allah dalam surah Az-Zumar ay at 42: "Allah memegang jiwa (orang) ketika mati-nya dan (memegang) jiwa (orang) yang belum man diwaktu tidurnya; maka Dia tahanlah jiwa (orang) yang telah Dia tetapkan kematiannya dan Dia melepaskan jiwa yang lain sampai waktu yang ditentukan”

Oleh kerana itu Nabi bersabda: 'Tidurnya seorang Alim lebih besar pahalanya daripada orang bodoh ‘ iaitu orang yang telah hidup hatinya dengan cahaya Tauhid dan dengan lisan sirri tanpa huruf dan suara.

Firman Allah dalam Hadits Qudsi;
"Manusia adalah rahsia-Ku dan Aku adalah rahsia manusia”

Allah berfirman dalam Hadits Qudsi;
"Ilmu batin adalah rahsia diantara rahsia-Ku. Aku jadikan di dalam hati hamha-hamba-Ku dan tidak ada yang menempatinya kecuali Aku”

Firman Allah;
"Aku ini berada pada sangkaan hamba-Ku. Aku bersamanya ketika dia mengingat-Ku. Bila dia mengingat-Ku pada hatinya, Aku pun mengingat-nya pada zat-Ku. Dan bila dia mengingat-Ku pada suatu kumpulan, maka Aku pun akan mengingati-nya di dalam kumpulan yang lebih baik daripada-nya”

Yang dimaksud dengan Hadits ini adalah manusia pada wujud manusia, iaitu di alam ‘tafakur'.
Nabi s a w. bersabda: "Tafakur sesaat lebih besar pahalanya daripada ibadah setahun”

Sabda Nabi s a w.; "Tafakur sesaat lebih besar pahalanya daripada ibadah 70 tahun, daripada ibadah seribu tahun”

Maksudnya ialah manusia yang berfikir dalam maslah-masalah ‘Furu’ (cabang), maka nilai tafakurnya lebih besar daripada ibadah setahun. Berfikir untuk mengetahui hal-hal yang diwajibkan oleh  Allah dalam ibadah dan berfikir tentang aturan-aturan ibadah wajib,maka nilai tafakurnya lebih besar daripada ibadah 70 tahun. Dan berfikir tentang ma'rifat kepada Allah, maka nilai tafakurnya daripada beribadah seribu tahun.

Sayyid Yahya bin Muadz Ar-Razi berkata: 'Seorang wali adalah wewangian Allah di bumi’. Orang-orang yang benar akan mencintainya. Wewangiannya akan sampai pada hatinya dan timbullah kerinduan untuk bertemu dengan Tuhannya. Ibadahnya semakin meningkat sesuai dengan keadaannya masing-masing dan sesuai dengan kefanaannya, kerana bertambahnya qurbah tergantung pada bertambahnya fana. Seorang wali adalah seorang yang fana (melebur diri) dalam keadaannya dan yang lain ‘musyahadah' kepada Allah. Dirinya seakan-akan tidak punya pilihan lagi dan tidak ada tempat kembali selain Allah. Mereka adalah orang-orang yang diberi kekuatan karamah.

Sekian.
Semoga memberi manfaat kepada diri saya dan para pembaca.

Rujukan:

Sirrul Asrar, As-Syeikh Abdul Qadir al-Jailani, terjemahan K.H Zezen Zaenal Abidin Zayadi Bazul Ashhab., Thinker’s Library, 2008

Thursday, 25 August 2016

MENCARI KESEMPURNAAN DIRI

Assalamu'alaikum wwt.


Dalam menjalani kehidupan di atas muka bumi ini yang bersifat sementara, kita perlu mencari bekal untuk dibawa pulang ke negeri yang kekal abadi iaitu negeri akhirat. Justeru, kita mencari dan melengkapkan ilmu zahir (syariat) dan ilmu batin (ma'rifat) supaya kita kenal Diri dan kenal Allah. Tulisan ini adalah lanjutan daripada penceritaan tentang asal usul manusia yang diutus oleh Allah di atas muka bumi ini untuk mencari jalan pulang. tulisan ini dirujuk daripada buku berjudul“Sirrul Asrar” karangan As-Syeikh Abdul Qadir al-Jailani yang diterjemah oleh K.H. Zezen Zaenal Abidin Zayadi Bazul Asyhab. Semoga Allah merahmati mereka.

Dua Macam Ilmu

Ada dua macam ilmu yang diturunkan kepada kita , iaitu:
  • Ilmu zahir, yakni syariat.
  • Ilmu batin, yakni ma'rifat.


Syariat untuk jasad kita dan ma'rifat untuk batin. Kedua-duanya harus dipadu dan dari perpaduannya membuahkan hakikat, seperti halnya pohon dan daun yang menghasilkan buah Sebagai mana firman Allah dalam surah Ar-Rahman ayat 19-20: "Dia membiarkun dua lautan mengatir yang keduanya kemudian bertemu, antara kcduanya ada batas yang tidak dilampaui oleh masing-masing”

Dengan ilmu zahir sahaja manusia tidak akan mencapai hakikat dan tidak akan sampai pada inti tujuan ibadah. Ibadah yang sempurna hanya dapat diwujudkan oleh perpaduan antara ilmu zahir dan ilmu batin, sebagaimana firman Allah dalam surah Adz-Dzariyat ayat 56:
"Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan mereka supaya menyembah-Ku”

Yang dimaksudkan dengan ibadah disini ialah ma'rifat. Manusia tidak akan beribadah secara sempurna kepadaNya tanpa ma'rifat yang sesungguhnya. Ma'rifat dapat terwujud setelah hilangnya segala sesuatu yang menghalangi cermin hati dengan terus berupaya membersihkannya sehingga manusia dapat melihat indahnya sesuatu yang terpendam dan tertutup di dalam rasa di lubuk hati Firman Allah dalam Hadits Qudsi:
"Aku adalah 'Kanzun Mahfiyyan' (yang terpendam dan tertutup). Aku ingin ditemukan dan dikenali. Kuciptakan makhluk agar mereka mengenal-Ku”

Maka jelaslah bahawa tujuan pencipta manusia adalah agar manusia ma'rifat kepada Allah. Ma'rifat itu ada dua macam, iaitu ma'rifat sifat Allah dan ma'rifat zat Ma'rifat sifat adalah tugas jasad didunia dan akhirat (di alam Lahut, sejak manusia hidup di dunia), sebagaimana Firman Allah: "Kuperkuat manusia dengan ruh Al-Qudsi” (Surah Al-Baqarah ayat 87)

Seluruh manusia dalam dirinya mempunyai ruh Al-Qudsi. Ma'rifat sifat dan ma'rifat zat hanya dapat dicapai dengan perpaduan antara ilmu zahir dan ilmu batin Rasul bersabda: "Ilmu itu ada dua macam. Pertama: Ilmu lisan, sebagai hujjah Allah dan hamhanya. Kedua: Ilmu batin yang hersumber di lubuk hati. Ilmu inilah yang berguna untuk mencapai tujuan pokok dalam ibadah”

Mula-mula manusia memerlukan ilmu syariat agar badannya mempunyai kegiatan dalam mencari ma'rifat pada ma'rifat sifat, iaitu darajat. Kemudian memginginkan ilmu batin agar ruhnya mempunyai kegiatan untuk mencapai ma'rifatnya pada ma'rifat zat. Untuk mencapai tujuan ini, manusia harus meninggalkan segala sesuatu yang menyalahi syariat dan tariqat. Hal ini akan dapat dicapai dengan melatih diri meninggalkan keinginan nafsu walaupun terasa pahit dan melakukan kegiatan ruhaniyyah dengan tujuan mencapai ridha Allah serta bersih dari riya' (ingin dipuji orang lain) dan 'sum'ah' (mencari kemasyhuran). Firman Allah dalam surah Al-Kahfi ayat 110: "Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal soleh. Dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam berihadah kepada tuhannya”

Yang dimaksudkan dengan alam ma'rifat adalah alam lahut, iaitu negeri asal tempat diciptakannya ruh Al-Qudsi dalam wujud terbaik. Yang dimaksudkan ruh Al-Qudsi ialah hakikat manusia yang disimpan di lubuk hati; keberadaannya akan diketahui dengan taubat dan talqin dan mudawamah (mengamalkan dengan terus menerus) kalimat "La Ilaaha lilallah". Pertama dengan lidah fisiknya, kemudian bila hatinya sudah hidup beralih dengan lidah hatinya. Ahli Tasauf menamakan ruh Al-Qudsi dengan sebutan "Tiflul Ma'ani” (bayi ma'nawi) kerana ia dari ma'nawiyah qudsiyyah'.

Tiflul Ma’ani

Pemberian nama tiflu! ma'ani' didasarkan kepada;
  • la lahir dari hati, seperti lahirnya bayi dari rahim seorang ibu dan ia diurus dan dibesarkan hingga dewasa.
  • Dalam mendidik anak-anak tentang ke-Islaman, ilmu yang didahulukan adalah ilmu ma'rifat. Begitu pula bagi bayi ma'nawi ini.
  • Bayi bersih dari segala kotoran dosa lahiriyah Begitu pula bayi ma'nawi, ia bersih dari syirik (menyekutukan Allah) dan ‘gaflah' (lupa kepada A llah).
  • Perumpamaan bayi ma'nawi merupakan gambaran kesucian kerana anak-anak lebih banyak yang suci daripada yang lainnya Oleh kerana itu bayi ma'nawi terlihat dalam mimpi dengan rupa yang indah dan tampan.
  • Ahli syurga disifati dengan sifat anak-anak, sebagaimana firman Allah "Mereka dikelilingi anak-anak muda yang tetap mudanya(Surah Waqi'ah 17). Firman Allah "Anak-anak muda melayani mereka, bagai mutiara yang terpendam” (Ath-Thur: 24 ).
  • Kerana bayi ma'nawi itu halus dan suci.
  • Penggunaan nama 'tiflul ma'ni’ adalah 'majazi 'ditinjau dari kaitannya dengan badan, ia berwujud seperti rupa manusia, juga kerana manisnya bukan kerana kecilnya: dan dilihat dari awal adanya. Ia adalah manusia hakiki kerana dialah yang berhubungan langsung dengan Allah, sedangkan badan dan ruh jasmani bukan mahramnya bagi Allah berdasarkan Hadits Nabi saw; 'Aku punya waktu khusus dengan Allah; malaikat terdekat, nabi dan rasul lidak akan dapat memilikinya' Yang dimaksudkan dengan malaikat terdekat dalam hadits tadi adalah ruh ruhani yang diciptakan di alam Jabarut, seperti halnya malaikat dapat masuk ke alam Lahut Sabda Nabi saw.: 'Allah memiliki syurga yang tanpa bidadari dan istana serta tanpa madu dan susu. Kenikmatan di syurga itu hanya satu, iaitu melihat zat Allah'. Hal ini dijelaskan dalam AJ-Quran: ' Wajah-wajah (orang-orang Mu mm) pada hari itu berseri-seri' (Al-Qtyamah :22). Juga dijelaskan dalam Hadits Nabi saw 'Kamu sekalian akan melihat Tuhanmu, seperti kamu melihat sinar bulan purnama'. Bila malak jasmani, yakni segala sesuatu selain ruh Al-Qudsi masuk di alam Lahut, maka pasti akan terbakar.

Ulasan:

Tulisan yang tersebut di  atas tadi merupakan fahaman metafizika yang melampaui pemikiran zahir manusia. Untuk memahami maksud tersebut, memerlukan ilmu dan panduan daripada guru yang arifbillah (kenal Allah). 

Sekian, jumpa lagi.

Wednesday, 24 August 2016

MENGENANG KEMBALI ASAL USUL KITA (MANUSIA)

Assalamu’alaikum wwt.
Saudara pembaca yang dikasihi,

Kita lahir dan hidup di atas muka bumi ini sebenarnya telah melalui jalan yang panjang sebelumnya. Namun begitu, ramai yang tidak sedar termasuklah diri saya sendiri akan hal ini.  Kita sering dilekakan dengan kehidupan duniawi yang mempersonakan, lantas lupa akan asal-usul kita. Tulisan pada kali ini mengajak saudara pembaca sedar akan kedudukan kita dan kembali tunduk kepada Allah. Sebenarnya tulisan ini saya salin daripada sebuah buku bertajuk “Sirrul Asrar” karangan As-Syeikh Abdul Qadir al-Jailani yang diterjemah oleh K.H. Zezen Zaenal Abidin Zayadi Bazul Asyhab. Semoga Allah merahmati mereka.

Awal Penciptaan Makhluk

Makhluk yang pertama yang diciptakan Allah adalah Ruh Muhammad saw. la diciptakan daripada cahaya  Jamal Allah Sebagaimana firman Allah didalam Hadis Qudsi: "Aku ciptakan ruh Muhammad dari cahaya Zat-Ku"

Nabi s a w bersabda: "Yang pertama diciptakan oleh Allah lalah ruhku. Dan yang pertama diciptakan oleh Allah lalah cahayaku. Dan yang pertama diciptakan oleh Allah talah qalam. Dan yang pertama diciptakan oleh Allah lalah akal".

Hakikat Muhammad disebut NUR kerana bersih dari segala kegelapan yang menghalangi untuk dekat kepada Allah sebagai mana firman Allah " Telah datang kepadamu cahaya dan kitab penerang dari Allah". Hakikat Muhammad disebut juga AKAL, kerana ia yang menemukan segala sesuatu Hakikat Muhammad disebut QALAM, kerana ia yang menjadi sebab perpindahan ilmu (seperti halnya mata pena sebagai pengalih ilmu di alam huruf pengetahuan yang tertulis). Ruh Muhammad adalah ruh yang termurni sebagai makhluk pertama dan asal seluruh makhluk, sesuai dengan sabda Rasul s a w: "Aku dari Allah dan orang-orang mukmin dari aku”

Dan dari ruh Muhammad itulah, Allah menciptakan semua ruh di alam ‘Lahut' dalam bentuk yang terbaik yang hakiki Itulah nama seluruh manusia di alam Lahut. Alam Lahut adalah negeri asal bagi seluruh manusia setelah 4,000 tahun. Allah menciptakan Arasy dari cahaya zat Muhammad s a w ikhluk lains.a.w berasal dari zat Muhammad.

Selanjutnya ruh-ruh diturunkan ke alam yang terendah, dimasukkan pada makhluk yang terendah, iaitu jasad, sebagaimana Firman Allah: "Kemudian Ku turunkan manusia ke tempat yang terendah".

Proses turunnya adalah setelah ruh diciptakan di alam Lahut, maka diturunkan ke alam Jabarut dan dibalut dengan cahaya Jabarut. Sebagai pakaian antara dua haram lapis kedua ini disebut ruh 'Sultani’. Selanjutnya diturunkan lagi ke alam Malakut dan dibalut dengan cahaya Malakut yang disebut ruh ‘Ruhani’. Kemudian diturunkan lagi ke alam Mulki dan dibalut dengan cahaya Mulki Lapis keempat ini disebut ruh ‘Jismani’.

Selanjutnya Allah menciptakan badan (jasad) dari Mulki (bumi) sebagaimana firman Allah:
"Dari bumi aku mencipta kamu. Kepada bumi aku mengembalikanmu. Dan dari bumi pulalah aku mengeluarkanmu”.

Setelah terwujud jasad, maka Allah memerintahkan ruh agar memasuk ke dalam jasad dan ruh masuk ke dalam jasad, sebagai-mana firman Allah: "Ku tiupkan ruh dari-Ku ke dalam jasad".

Ketika ruh berada didalam jasad, ruh lupa akan perjanjian awal di alam Lahut, iaitu hari perjanjian: "Alastu birabbikuml" (Bukankah aku ini tuhanmu?) Ruh menjawab "Benar, Engkau adalah Tuhan kami”.

Kerana ruh lupa pada perjanjian awal, maka ruh tidak dapat kembali ke alam Lahut sebagai tempat awal. Dengan kasihnya Allah menolong mereka dengan menurunkan kitab-kitab samawi sebagai peringatan tentang negeri asal bagi mereka, sesuai dengan firman Allah "Berikanlah peringatan pada mereka tentang hari-hari Allah", iaitu hari pertemuan antara Allah dengan seluruh arwah di alam Lahut. Lain halnya dengan para nabi, mereka datang ke bumi, dan kembali ke akhirat badannya di bumi, sedangkan ruh intinya berada di negeri asal kerana adanya peringatan ini. Sangat sedikit orang yang sedar dan kembali serta berkeinginan dan sampai ke alam asal.

Kerana sedikitnya manusia yang mampu kembali ke alam asal, maka Allah melimpahkan kenabian kepada ruh agung Muhammad Rasulullah. Penutup penunjuk jalan dari kesesatan ke alam terang. Ia ditulis untuk mengingatkan mereka yang lupa membuka hatinya. Nabi mengajak mereka agar kembali dan sampai, serta bertemu dengan ‘Jamal Allah' yang azalli, sesuai dengan firman Allah; "Katakanlah: "Ini adalah jalanku. Aku mengajak ke jalan Allah dengan pandanganyang jelas. Aku dan para pengikutku”

Nabi bersabda:"Para sahabatku seperti bintang-bintang, mengikut yang matia pun kamu akan mendapat petunjuk”.

Pada ayat tadi dijelaskan bahawa Nabi mengajak manusia kembali kepada Allah dengan pandangan yang jelas, yang didalam Al-Quran disebut 'basyirah. Basyirah adalah dari ruh asli vang terbuka pada mata hati bagi para aulia. Basyirah tidak akan terbuka hanya dengan ilmu zahir saja, tetapi untuk membukanya harus dengan ilmu Ladunni batin (ilmu yang langsung dari Allah). Sesuai dengan Firman Allah: "Kepada dia Ku berikan ilmu yang langsung dari Aku".

Untuk menghasilkan basyirah, manusia mengambilnya dari ahli basyirah dengan mengambil talqin dari seorang wali mursyid yang telah berkomunikasi dengan alam Lahut.

Bersambung..

Monday, 15 August 2016

ILMU ROHANI atau ILMU RASA

Assalamu’alaikum wwt

Ilmu rohani juga dikatakan ilmu rasa (zauk) kerana perbahasan ilmu ini adalah mengenai rasa. Yakni rasa-rasa atau perasaan semula jadi yang bertapak di hati sama ada rasa positif atau rasa negatif. Rasa ini berhubung kait dengan roh. Bila ada roh, adalah rasa. Bila roh tidak ada seperti jamadat (seperti batu, pasir, besi), rasa pun turut tidak ada padanya. Ertinya hakikat rasa adalah rohnya. Yang rasa marah itu adalah roh. Yang rasa sakit adalah roh. Yang rasa angkuh pun roh. Yang rasa sabar dan rasa sayang adalah roh. Begitulah seterusnya rasa-rasa yang lain. Sebab itulah ilmu roh ini juga dikatakan ilmu rasa.

Rasa positif seperti cinta, berani, ikhlas, kasih, sabar dan lain-lain, semuanya dirasa oleh roh di dalam jasad. Begitu juga dengan rasa negatif seperti kecewa, marah, angkuh, hasad dan lain-lain lagi. Ini juga berhubung kait dengan roh.

Rasa positif (mahmudah) yang bertapak di hati itu akan lahir pada sikap atau pada anggota lahir yang akan bertindak melakukan macam-macam kebaikan. Manakala rasa-rasa negatif (mazmumah) juga akan lahir pada sikap atau pada anggota lahir, yang mana ia juga akan bertindak secara negatif pula.

Terapi Diri Melalui Ilmu Rasa

Di sini kita akan bahaskan tentang ilmu rasa sehingga rasa positif dan negatif yang bertapak di hati itu benar-benar dapat dirasakan, bukan sekadar diakal-akalkan. Dengan itu, sifat-sifat mahmudah dapat dimiliki (dirasai) dan dapat disuburkan. Manakala sifat-sifat mazmumah pula dikenal pasti dan dikikis-buangkan.

Mungkin selama ini kita baru tahu (sekadar akal) tentang sifat-sifat mahmudah dari ilmu yang kita pelajari tetapi kita belum benar-benar merasai (di hati) sifat-sifat mahmudah itu. Begitu juga dengan sifat-sifat mazmumah, kita sekadar tahu adanya sifat-sifat itu tetapi buat acuh tak acuh sahaja hinggakan tidak serius berusaha membuangnya dan menggantikannya dengan sifat-sifat mahmudah.

Melalui kaedah roh melihat roh, rasa-rasa positif atau negatif ini dapat dikesan. Setelah dapat dikesan serta dapat pula disuburkan melalui mujahadah dan latihan-latihan secara istiqamah, maka perasaan-perasaan mahmudah yang bertapak di hati itu akan mampu mengubah anggota lahir manusia atau tindaktanduk atau tabiat untuk melakukan kebaikan-kebaikan. Yakni ia menjadi motor (pendorong) atau kuasa untuk seseorang itu berbuat baik.

Umpamanya, rasa ikhlas dalam hati akan menjadikan seseorang itu ikhlas di dalam perbuatannya. Rasa kasih menjadikan dia berkasih sayang dengan manusia. Rasa tawakal dalam hati menjadikan dia seorang yang menyerah diri pada Allah dalam setiap kerjanya. Rasa rindukan Allah dalam hatinya menjadikan dia perindu Allah dan sanggup berkorban apa saja demi Tuhan. Rasa takutkan Allah menjadikannya gementar apabila mendengar nama-Nya disebut dan dia akan menjauhkan segala larangan-Nya. Rasa yakin dengan janji-janji Allah menyebabkan dia terhibur dengan kebenaran dan tahan dengan ujian.

Sehingga lahirlah dalam kehidupan seharian kebaikan-kebaikan yang terserlah seperti dia akan jadi orang yang ikhlas, tawadhuk, berkasih sayang, pemurah, tawakal, sabar, redha, baik sangka, pencinta dan perindu Allah, sangat sensitif dengan dosa dan kesalahan, suka mengutamakan orang lain dan lain-lain sifat mahmudah lagi.

Firman Allah:  “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu adalah mereka yang apabila disebutkan nama Allah, maka gementarlah hati mereka dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, bertambahlah keimanan mereka (kerananya) dan kepada Tuhanlah mereka bertawakal.” (Al Anfal: 2)

Sabda Rasulullah SAW:

1. Dari Iyadh bin Himar r.a., katanya telah bersabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya Allah telah mewahyukan kepada saya, bertawadhuklah (merendah diri) sehingga seseorang tidak menyombongkan diri terhadap lainnya dan seseorang tidak menganiaya terhadap dirinya.” (Riwayat Muslim)

2. Daripada Abu Hurairah r.a., katanya Rasulullah SAW telah bersabda: “Tidak kurang harta kerana bersedekah dan Allah tidak menambah pada seseorang yang memaafkan melainkan kemuliaan. Dan tiada seseorang yang bertawadhuk (merendah diri) kerana Allah, melainkan dimuliakan Allah.” (Riwayat Muslim)

3. Daripada Aisyah r.ha., katanya bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah lunak, tenang dan suka pada ketenangan dalam semua urusan.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

4. “Sebaik-baik manusia ialah yang dapat memberi manfaat kepada manusia yang lain.” (Riwayat Qudha‘i dari Jabir)

Terlalu banyak sifat mahmudah ini disebut di dalam Al Quran dan Hadis khususnya ditujukan kepada orang-orang mukmin. Tujuannya supaya mereka meyakini kemudian merasainya. Meyakini tidak sama dengan merasai. Meyakini atau mempercayai itu hanya pada akal atau atas dasar ilmu. Ada hujah-hujah dan dalil tentang itu sehingga akal tidak boleh menolaknya. Tetapi merasai itu di hati, iaitu hati menghayatinya serta sangat memberi kesan terhadap sikap hidupnya.

Selama ini kita hanya yakin atau percaya tentang sabar, redha, tawakal, takut, cinta, harap, kasih sayang, pemurah, ikhlas, zuhud, malu, merendah diri, tolak ansur, pentingkan orang lain dan lain-lain lagi. Tetapi ia belum subur di dalam hati dan tidak pernah menjadi pengalaman dalam diri, apalagi merasai hal-hal itu semua. Yakni hati belum lagi menghayatinya dan belum menjadi tabiat diri. Maka ia tidak akan berkesan di dalam sikap diri dan dalam kehidupan.

Seperti yang dikatakan tadi, meyakini sifat-sifat itu tidak sama dengan merasai (menghayati)nya. Dua perkara yang san-gat berbeza. Semua orang boleh bercakap atau memperkatakan hal ini, bahkan mempercayainya. Percaya itu di akal tetapi rasa itu di hati.

Untuk mudah difahami biar dibuat satu perbandingan. Seorang yang yakin dan percaya bahawa harimau itu menakut-kan tidak sama dengan seorang yang rasa takutkan harimau. Percaya, baru di peringkat ilmu tetapi rasa takutkan harimau itu adalah rasa dan pengalaman. Semua orang bila sebut harimau akan percaya yang harimau itu menakutkannya. Tetapi rasa takut itu belum ada dalam hati.

Bilakah rasa takut itu benar-benar bertapak di hati? Itulah sewaktu terserempak dengan harimau. Spontan saja timbul rasa takut yang amat sangat di dalam hati. Takut yang mungkin tidak terkawal lagi. Ibarat kucing yang sedang menggonggong anaknya, akan terjatuh anaknya dari mulutnya lantaran rasa takut itu terlalu menguasai dirinya. Itulah kesan dari rasa takut. Sedangkan orang yang tidak berdepan dengan harimau, tidak terkesan apa-apa. Walaupun dia tahu yang harimau memang menakutkan.

Demikianlah bandingannya dengan contoh rasa-rasa yang lain. Seperti rasa manis pada gula, tidak dapat dikesan kalau kita cuma tahu yang gula itu manis. Tetapi bila dimakan barulah terasa manisnya. Demikian juga rasa pedas pada cili. Atas dasar ilmu memanglah semua orang percaya yang cili itu mempunyai sifat pedas tetapi belum merasai pedas. Sudah makan cili barulah rasa pedasnya. Selagi tidak dimakan, walaupun kita cukup tahu yang cili itu pedas, pasti tidak akan terasa pedasnya.

Begitu jugalah selama ini, akal atau ilmu kita percaya dan yakin bahawa takut, hebat, sayang, gerun, sensitif, malu, me-rendah diri, cinta, harap, tawakal dan rindu dengan Allah itu semuanya diperintahkan tetapi kita belum merasainya di dalam hati.

Rasa-rasa ini jika benar-benar bertapak dalam hati, ia akan mendorong anggota lahir manusia bertindak membuat seribu satu macam kebaikan. Dengan kata-kata lain, ia merupakan penghayatan tauhid di dalam hati. Yakni bukan sekadar diketahui oleh akal sebagai ilmu tetapi ia benar-benar dirasai oleh hati. Setiap ilmu itu kalau sekadar difahami di akal tanpa dirasai oleh hati, maka ilmu itu akan jadi mental exercise semata-mata. Tidak untuk dijadikan tindakan di dalam kehidupan. Jadilah ia bahan perbahasan di dalam kertas-kertas kerja atau teori falsafah sahaja. Ia sekadar menjadi bahan perbincangan di muktamarmuktamar atau seminar-seminar, sebagai perbahasan ilmiah di dalam tulisan-tulisan, sebagai bahan kajian atau tesis atau hanya untuk peperiksaan bagi melayakkan dapat sijil atau degri serta sekadar diperbincangkan. Ternyata ia tidak berlaku dalam sikap dan kehidupan.

Itulah yang berlaku di kalangan sebahagian besar para ilmuan terutama para ulama sekarang ini. Iaitu ilmu menjadi bahan perbincangan semata-mata. Tidak untuk mengubah sikap daripada jahat kepada baik. Daripada tidak berakhlak kepada berakhlak. Daripada sombong kepada merendah diri. Daripada bakhil kepada pemurah. Tidak juga mengubah daripada cinta dunia kepada cinta Allah SWT. Daripada takutkan makhluk kepada takutkan Allah. Daripada sensitif dengan dunia kepada sensitif dengan kesalahan dan dosa atau sensitif dengan Akhirat. Daripada kasar kepada berkasih sayang. Daripada keluh-kesah kepada ketenangan. Daripada penting diri kepada mengutamakan orang lain dan sebagainya.

Ilmu rohani atau ilmu rasa (zauk) ini bukan senang hendak disuburkan ke dalam hati, sekalipun asasnya sudah ada. Selama mana hati tidak dapat dibersihkan daripada mencintai dunia serta sifat-sifat mazmumah yang lainnya, maka selama itulah cinta kepada Allah tidak akan bertapak di hati. Rasa hamba tidak akan terasa. Rasa hebat kepada Allah tidak akan tersemat. Rasa kasih sayang tidak akan berbunga. Rasa rindu jauh sekali. Rasa timbang rasa tidak akan wujud. Rasa pemurah tidak akan ada. Rasa diawasi oleh Allah tidak akan timbul. Rasa sensitif dengan dosa tidak akan bertapak di dalam hati. Rasa senang menunggu janji dari Allah tidak akan ada dan begitulah seterusnya.

Kalau rasa-rasa yang disebut di atas tadi belum bertunjang di hati atau tidak subur di dalam hati (zauk), dengan apa lagi yang akan mendorong manusia untuk membuat kebaikan? Apakah lagi perkara lain yang akan menjadi enjin atau motor yang mampu menolak kejahatan atau mendorong mencetuskan kebaikan?

Kalaupun kelihatan ada kebaikan-kebaikan lahir yang di-buatnya, itu bukanlah didorong oleh hati (iman). Tetapi atas dorongan kepentingan peribadi – huzuzunnafsi.

Contoh-contohnya:
  • Seorang yang menolong orang atas dasar inginkan undinya.
  • Memberi fatwa untuk hiburkan hati tuan, bukan Tuhan.
  • Berkhidmat kepada masyarakat kerana inginkan kemasy-huran.
  • Bersedekah kerana nama.
  • Membantu kerana hendak mengelak daripada kejahatan manusia.
  • Hormatkan orang kerana takutkan kuasanya.
  • Beri kasih sayang kerana inginkan bantuan dan pemberian-nya.
  • Bekerja kerana gaji atau elaun.
  • Membanteras kemungkaran kerana diarahkan oleh tuan, bukan kerana itu perintah Tuhan.
  • Berseminar atau membentangkan kertas kerja kerana ada peluang-peluang untuk dapat duit yang dicurahkan dalam seminar-seminar itu dan bukan tujuan perlaksanaan.
  • Memperkatakan Islam supaya jangan rasa ketinggalan di zaman kebangkitan Islam ini. Atau jangan sampai dituduh orang tidak mengikuti perkembangan semasa dan macam-macam desakan kepentingan peribadi (huzuzunnafsi).


Semua itu bukan merupakan kebaikan yang hakiki, tetapi cuma untuk sementara waktu. Ia hanya dorongan luaran, bukan dorongan dalaman. Di sisi Allah, mereka termasuk ke dalam golongan orang yang berpura-pura baik atau bersifat nifak. Di waktu-waktu kepentingan tidak ada, kebaikan itu tidak dibuat lagi. Orang begini biasanya kebaikan yang dibuat itu tidak tahan diuji. Yakni kalau ada ujian dia tidak akan dapat meneruskan kebaikan itu.

Untuk golongan ini Allah SWT ada mengingatkan di dalam firman-Nya: “Barangsiapa yang mengkehendaki pahala di dunia saja (maka ia merugi), kerana di sisi Allah ada pahala dunia dan Akhirat. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (An Nisaa’: 134)

Cara Mendapatkan Ilmu Rasa (Zauk)

Ilmu rohani atau ilmu tasawuf atau ilmu rasa (zauk) ini tidak akan dapat diperolehi dengan hanya diberitahu atau dipelajari saja. Ianya mesti diusahakan melalui beberapa langkah iaitu:
1.           Mendapat pimpinan guru mursyid atau guru yang bertaqwa.
2.           Mengetahui tentang ilmu rohani.
3.           Melalui tarbiah atau didikan.
4.           Melalui latihan melawan nafsu.
5.           Sanggup mujahadah melawan nafsu.
6.           Istiqamah bermujahadah.
7.           Selalu berfikir tentang dosa dan kelemahan diri di samping berfikir tentang kebesaran Allah.
8.           Berdoa mengharapkan pertolongan Allah.

Sebenarnya, lapan cara untuk mendapat zauk ini tiada beza-nya dengan cara-cara mendapatkan iman dan taqwa. Sebab zauk ini adalah sama dengan menanamkan iman dan taqwa. Kelainan istilah dan susunan hanya memperlihatkan bahawa proses itu boleh berlaku dalam berbagai cara.

Apa yang berlaku di seluruh dunia hari ini ialah sekolah-sekolah, kolej-kolej, institusi-institusi dan universiti-universiti Islam menyampaikan ilmu semata-mata. Ertinya pelajar-pelajar atau siswa-siswi atau orang ramai hanya diberikan taalim tanpa diberi tarbiah atau didikan, tanpa ada latihan (riadatunnafsi), tanpa bimbingan mujahadatunnafsi, tanpa disiplin-disiplin ibadah tertentu dan tanpa pimpinan terus oleh guru-guru yang terlibat dengan taalim yang mana guru itu pula mesti menjadi contoh. Untuk mendapat guru mursyid memanglah susah terutama di akhir zaman ini kerana bukan mudah untuk menjadi guru mursyid. Iaitu guru yang dirinya itu menjadi model dan contoh.

Guru yang sekadar berikan kuliah ilmu, lepas itu terpulanglah kepada murid untuk faham atau tidak, untuk beramal atau tidak. Esoknya ditambah dengan kuliah ilmu yang baru pula. Guru seperti ini mudah dicari. Begitu juga pelajar-pelajar dan siswa-siswi hanya buka kitab, tutup kitab dan strugglelah sendiri kalau ingin faham atau lulus dalam pelajaran mereka. Hubungan murid dengan guru tidak ada langsung. Lebih-lebih lagi guru-guru itu tidak pula menjadi contoh kepada pelajar-pelajarnya. Usahkan guru hendak memimpin murid, dirinya sendiri pun tidak terpimpin. Kalaupun ada kelas tambahan atau tutorial selepasnya, itupun dibuat kerana hendak lulus periksa. Bukan dibuat untuk memimpin dan mendidik murid-muridnya. Jadi bagaimanakah mereka dapat melahirkan anak-anak murid yang terdidik dan berakhlak mulia?

Begitu juga berlaku sebahagian besar di pondok-pondok dan pesantren-pesantren di seluruh dunia hari ini, selepas guru-guru atau ustaz-ustaz mengajar Babul Buyuk (bab jual beli) misalnya, mereka tidak pun berusaha untuk melaksanakan apa yang dipelajari. Seolah-olah Allah suruh belajar untuk tahu sahaja, bukan untuk dilaksanakan. Yang sedihnya kadang-kadang kita lihat, betul-betul di sebelah pondok atau pesantren itu, tersergam kedai orang bukan Islam yang berniaga dan menjadi tempat belibelah penduduk sekitar pondok itu. Seluruh kakitangan pondok, dari murid-muridnya hingga ke ustaz-ustaznya turut bertumpu ke kedai tersebut. Membantu membangun dan memajukan ekonomi orang bukan Islam.

Sistem ekonomi Islam yang dipelajari tidak pun diusahakan dan ditegakkan. Patutnya hasil pelajaran itu, guru-guru terus melatih murid-muridnya mempraktikkan ilmu dalam kedai-kedai kecil yang modalnya diusahakan bersama. Usahakan sampai kaedah perniagaan Islam itu tertegak dan perniagaan yang tidak ikut sistem Islam itu dapat dihapuskan. Sebagaimana Rasulullah SAW berjaya mengatasi ekonomi kapitalis Yahudi di Madinah melalui perniagaan Islam ‘Suqul Ansar’.

Firman Allah SWT: “Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersama dengannya adalah keras terhadap orang kafir tetapi berkasih sayang sesama mereka.” (Al Fath: 29)

Tetapi mengapa terjadi sekarang ini hal yang sebaliknya? Sebab ilmu yang diberi itu ilmu yang mati (beku). Tidak ada rohnya. Maka kesannya, guru dan murid tidak rasa apa-apa terhadap perniagaan orang kafir itu. Tidak timbul rasa cemburu, tidak rasa tercabar, tidak malu dan tidak ingin berlumba-lumba untuk menegakkan ekonomi Islam bagi menggantikan ekonomi orang bukan Islam itu. Tegasnya, jiwa perjuangan atau jihad fisabilillah tidak ditanam ke dalam jiwa melalui pengajaran yang dibuat. Hasilnya murid tiada upaya untuk memperjuangkan ilmu Allah yang telah diketahuinya. Jadilah umat Islam jumud dan beku.

Jadi, ilmu yang hanya menjadi mental exercise ini tidak akan dapat dihayati oleh hati. Akhirnya lulusan pengajian Islam ini tidak dapat menjadi contoh kepada masyarakat. Hinggakan masyarakat tidak nampak contohnya lagi. Maka berterusanlah masyarakat hidup dalam dunia sekularnya.

Oleh itu menghayati ilmu rasa atau ilmu tasawuf itu sangat penting kepada kaum muslimin kerana ia menjadi pendorong yang kuat kepada kebaikan dan benteng yang kebal kepada kejahatan. Kalau tidak nanti manusia itu ibarat kereta tanpa enjin. Walaupun bodynya baik, cantik dan gagah tetapi ia tidak dapat bergerak ke hadapan atau tidak dapat digunakan atau tidak dapat dimanfaatkan.

SUMBER:

http://www.usahataqwa.com/rohaniah/ilmu-rasa/